一元：一元之数，万物开泰

　　有两种理解：

　　1.指的是宇宙的起源以及人类尚未出生时的混沌状态。

　　《关尹子·二柱》：首先思考一元之气，这种气息体现于万物之中。把握住爱从而与其形态相合，潜心体悟以与其道理相契合，那么万物皆得以存在。春秋时期所说的一元之意，指的是一切事物的起源；而“元”则是指“大”的意思。

　　2.这是指在特定时间与环境条件下所出现的趋势或现象。

　　《皇极经世》中的观点是：三十年构成一个世代，十二个世代形成一轮运程，三十轮运程合成一个周期，而十二个周期则代表一个元。在仙家看来，若一个人能够获得这个元，就能享有长寿的运势。

　　《玄珠心境注》指出：“在这个世界上，获得一种元气的人能够忍受艰辛与孤独，静心修炼自己的身心，自然能够达到神凝形释，骨肉皆能融汇。”

　　两仪：两仪之数，混沌未开

　　两仪指的是两个事物，象征着二者之间的平衡。仪本意为“神”，而“神”则代表形态的多样，中国古代哲学中有着重要的意义。

　　出自《周易·系辞上》：“易有太极，是生两仪。”这里所指的是天地或阴阳。根据历代易学家的理论，两仪有七种不同的解释：天地、阴阳、奇偶、刚柔、玄黄、乾坤以及春秋。

　　易有太极，生成了两仪，但大多数时候它指的是阴阳的含义。

　　这些说法虽然名称各异，但本质上是相同的，都是指具有两种对立特性并能演化出其他事物的性质。这些概念均源自太极的划分。

　　显然，阴阳的概念并非出自《易经》的原文，而是后来易学家提出的。阴阳学说大约是在战国时期形成的。

　　三才：三才的数字象征着天地与人之间的和谐

　　三才是五格中的天格、人格和地格的统称。三才配置指的是这三者的五行（金、木、水、火、土）之间的相生相克关系。

　　“三才”是中国传统哲学中的一种宇宙观，认为天、地和人是构成宇宙的三大要素，并将其作为一种分析框架应用于各个领域。

　　这三大要素的功能和特点，人们常用“天时、地利、人和”这样的简单说法来进行表述。

　　四象：四象的数量，源于自然的生成

　　太极产生了两仪，两仪又衍生出四象。从卦象的角度来看，就是在两仪的阳爻上再分别增加一阳或一阴，这样便形成了老阳（太阳）和少阴。

　　在对立面的阴爻中再生出一阴或一阳（可以变成老阴或太阴，以及少阳），所谓的四象象征着春夏秋冬，或者金木水火，甚至可以表示东南西北。

　　四象的本质在于在阴阳的基础上产生新的阴阳，象征着阴阳的更深层次变化。

　　四象源自中国古代的星相学，代表分别为东方的青龙、西方的白虎、南方的朱雀和北方的玄武。

　　古代人们将天上的星座划分为二十八宿，但由于难以记忆，便将其分成四个部分，用四种动物的形象来代表，称之为四象。

　　“四象”作为方位的概念，早在先秦时期的《礼记·曲礼》中就有所记载：“行走时，前面是朱鸟，后面是玄武，左侧是青龙，右侧是白虎。”

　　《疏》云：“前面为南，后面为北，左侧为东，右侧为西，朱雀、玄武、青龙、白虎，代表四个方位的神灵名称。”

　　五行：五行的数字呈现循环相生的关系

　　五行是中国古代的一种物质观念，广泛应用于哲学、中医学和占卜等领域。

　　五行包括金、木、水、火、土。这一理论认为大自然由这五种元素构成，随着它们的兴衰变化，自然界也随之变动。这不仅影响到人类的命运，还使得宇宙万物不断循环。

　　五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种基本元素的运动和变化构成的。它强调整体观念，展示了事物之间的结构关系和运动方式。

　　阴阳可以看作是古代对立统一的理论，而五行则可视为一种原始的系统论。在西周末期，五材说的出现已经体现了一种简单的唯物主义观点。

　　根据《国语·郑语》，土、金、木、水、火五种元素交杂在一起，形成了万物。战国晚期的邹衍提出了五行相克与相生的理论，用以说明王朝统治的变化趋势，并确定了这两者的固定顺序，形成了事物相互关联的模式，展现了事物内部的结构关系和整体把握的理念。

　　到了汉代，董仲舒将五行赋予了道德层面的意义，认为木代表仁，火象征智慧，土代表诚信，金对应义理，水则象征礼仪。

　　六合：六爻的数字，演变与变化

　　辞海解释：六合指的是东、南、西、北、天和地，意指整个世界。六合也代表地支的相合，具体为子丑、寅卯、辰巳、午未、申酉、戌亥。六爻是我国的一种传统预测方法，常常与八字相提并论，通常被称为六爻，实际上这是民间较为通用的说法。它还有其他一些名称，如“火珠林预测”、“纳甲预测”、“周易预测”等，书籍中常称其为周易预测。

　　六爻之所以被称为“六爻”，主要是因为它的结构。每个卦由六个爻位组成，因动静变化的不同，演变的情况也非常多样。易经中共有六十四卦，每卦包含六个爻，爻的变化又可分为主爻和变爻等，因此，六爻的演化复杂程度不亚于八字。六爻成卦的方法也有很多，高手能更加随意地运用这些方法。

　　通过不同的方式进行卦象的生成，例如使用金钱、蓍草、声音、姓名、方位等，所有有形的事物都可以作为卦象的基础。根据生成的卦象，从象理和数字的角度入手，分析每一爻之间的生克关系，就能够推算出天地人间的各种事务。

　　七星：七个天体的数量，吉祥的星星在照耀

　　在我国古代，北斗七星被分别称为天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳和摇光。道教将北斗七星称为七元解厄星君，位于北斗七宫中，具体为：天枢宫的贪狼星君、天璇宫的巨门星君、天玑宫的禄存星君、天权宫的文曲星君、玉衡宫的廉贞星君、开阳宫的武曲星君和摇光宫的破军星君。天枢、天璇、天玑和天权四颗星统称为魁，构成了北斗七星中的“斗”，而柄状的三颗星分别是玉衡、开阳和摇光。根据季节的不同，北斗七星在天际的方位也会有所变化。

　　因此，我国古代人民通过观测斗柄的位置变化来判断四季的更替：“斗柄指向东，意味着春天来到；斗柄指向南，标志着夏季的到来；斗柄指向西，表示秋天的到来；斗柄指向北，则意味着冬天的到来。”

　　八卦：八卦的数字是无穷的

　　八卦，也被称为“经卦”，是《周易》中八种基本图形的总称。它们用“一”和“--”的符号表示，每一卦由三爻构成，其中“一”代表阳爻，而“--”代表阴爻。八卦具体包括乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。值得注意的是，《易经》中的六十四卦是由这八卦两两相互组合而成的。

　　八卦源于原始宗教的占卜。《易传》的作者认为，八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽这八种自然现象，同时也代表了其他多种事物。他们认为“乾”和“坤”这两个卦在八卦中具有特别重要的地位，是自然界和人类社会各种现象的根源。

　　八卦图分为“先天”和“后天”两种。一般来说，先天八卦图代表本体，后天八卦图则代表应用。像天干、地支和五行生克等配置，通常是以后天八卦图作为参考背景。先天八卦图又被称为伏羲八卦图，其中通过乾坤表示天地，形成了纵轴的经线；而坎离则代表水火，将两者作为横轴的纬线。这使得两个卦象在阴阳爻上呈现出相对的关系，形成错卦。

　　先天八卦的数字分别为：乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八。

　　后天八卦图，也称为文王八卦图，以震卦作为起点，位于正东方。按照顺时针的方向，依次排列为：巽卦位于东南，离卦在正南，坤卦位于西南，兑卦处于正西，乾卦在西北，坎卦位于正北，艮卦则在东北。

　　在象征节气的概念中，震代表春分，巽象征立夏，离对应夏至，坤表示立秋，兑代表秋分，乾则为立冬，坎对应冬至，艮象征立春。

　　后天八卦的数字对应为：坎为一、坤为二、震为三、巽为四、中为五、乾为六、兑为七、艮为八、离为九。

　　九宫：象征着成功之数，蕴含着风险与隐患

　　九宫者，由一白、二黑、三碧、四绿、五黄、六白、七赤、八白、九紫组成，是奇门遁甲中的地基。通过纵横布置十五，形成势力的基础，二至则是归属之处。九宫是奇门盘的根本结构，承接八门九星，环绕八诈神君，并且列出三奇六仪。因此，九宫成为后天奇门格局的载体，作为形态和基础，承载着万物并连接天地。

　　汉代徐岳在《术数记遗》中提到：“九宫算和五行参数的关系，就像是一个循环。”

　　北周的甄鸾解释道：“九宫的布局中，二和四作为肩部，六和八作为脚部，左侧为三，右侧为七，九在上端，一在下端，五则位于中央。”

　　“九宫”之法应用广泛，在汉代涌现出“九宫占”、“九宫术”、“九宫算”、“九宫八风”和“太一下行九宫”等多种形式，涉及占卜、术数、算命、医学、经纬及建筑等多个领域。郑玄的注解指出：“太一”是北斗星的神明名称，位于其所在之地称为太一，它常在八卦和日辰之间运行，被称为天一或太一，出入游荡，停留在紫宫的内外，因此其星辰也以此命名，《星经》中提到的天一和太一便是由此而来。

　　主气之神，似乎仍在等待，四方有正，四维之中有八卦之神所居，因此称之为宫。天子在天之下出巡，巡视方岳的事务，每次完成后会返回。太极在八卦的宫中运转，每四个方位都会回归到中央的位置。中间的位置是北辰的居所，因此称之为九宫。九宫的道路通天彻地，变化无穷，生命的道理和天人之道都包含其中。如果能够领悟奇门九宫的神韵，就能理解奇门的奥妙，实际上这些奇妙与九宫的正统是息息相关的；而奇门的神秘，也藏于九宫的常态之中。

　　遁甲的隐秘与显现、奇仪的进退、星神的出没、八门的开合，都是依据九宫来确定的。古时大禹治水时，运用九宫来观测星斗，推衍出九畴的规律，正是因为这样，才能有效治理洪水。三皇五帝的治世，也都是基于九宫的法则，这就是奇门九宫的巨大作用。在筹划战局、谋取胜利时，所有战斗皆离不开九宫的对弈，千军万马必须进入九宫的战场，才能够畅享胜利的喜悦。想要掌握奇门和遁甲，难道能不从九宫的理论根基出发吗？