引证《黄庭经》,陈撄宁先生论呼吸功法!

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  丹诀有许多流派,各自有不同的深浅之分,但其核心在于呼吸的调控。气息存留则生命延续,气息耗尽则生命结束;呼吸的重要性不言而喻。多数人只知道用嘴吃食物,却不知道鼻子也能吸取气息。尽管他们整天不停地呼吸,但这种呼吸多以短促而浅显为主,不能做到深长缓和,这实际上是修炼中的一个大忌。


  修行的关键在于通过精神来获取气息,让精神融入气中,气则包裹着精神,二者结合为一,形成一个整体。当气息凝聚成一点时,呼吸便会回归本源,不会散乱无序,而是会逐渐形成可循的轨迹。若长时间坚持,就能达到胎息的境界。那么什么是胎息呢?


  也就是说,呼吸的气息弥漫在全身,随着呼吸的起伏,身体的每一个毛孔都与之相连,而鼻子却似乎察觉不到气息的进出。直到呼吸完全停止,起伏都静止时,就离入定和出神的状态不远了。今天《黄庭经》中所谈论的呼吸,是在胎息之前的第一步。学习这一方法时间久了,可以帮助消除疾病,延续寿命。


  引述《黄庭经》中的内容:“仙人和道士并不是依靠神灵,而是通过积聚精气来达到真理。所有人都食用谷物和五味,唯独他们只摄取太和的阴阳之气。”(摘自《外景经》)


  在庐间静心呼吸,自我调节保持身心健康,心灵深处谨慎隐藏,精神最终回归并愈加强盛。


  “肺部如同一座华美的宫殿,下方有童子坐在玉色的阙上,七位元子负责调节气息,外应于中岳之鼻,彼此协调。身披素洁的锦衣,腰系黄云,呼吸时感觉不畅,急需调和白元与六种气息。神仙长久观视,无灾无难,运用这些法则,身体不再滞留。”


  “将呼吸虚无(庐间)的气息引入丹田,像清水灌溉玉池一样滋养灵根。”


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  修炼之道并没有其他神秘的技巧,其实只是通过积累精气而已。普通人都以五谷和五味为食,而修行者则独自吸取阴阳之气。


  《黄帝内经》提到:“以谷物为食的人聪明但短命,而以气为食的人灵性且长寿。”


  同样的道理,人在世俗生活中,无论多么安逸,总会遇到一些需要费心费力的事情。一旦劳累,精神就难免受到损耗,因此必须采取一些方法来弥补这种损失。这个方法便是呼吸。


  但呼吸的进出必定有其固定的地方,这个地方在于“庐”,也称为“规中”,即黄庭所在。如果能够经常运用调节呼吸的技巧,同时又能保持内在的精神不外泄,那么身体自然会获得丰厚的福泽。


  日复一日,月复一月,在有限的空间中,扎根于生命的本源,运用体内的元气,以召集宇宙的力量,那么自我生命中所遭受的精神损失,都能逐渐回归于我。何必惧怕衰老呢?人身体的器官,肺部最高,宛如华丽的盖子。


  肺属于金,颜色呈现为白色,因此被称为玉阙。肺的下方是心脏,心脏属于火,数量为七,因此称之为七元之子。肺藏气,而气则藏有神。道家认为应以神来调控气,因此可以说“七元之子负责调控气息”。


  肺与鼻相连,人面分为五岳,其中鼻子代表中岳,因此说“外应中岳,鼻子齐心”。“素”代表纯洁,“黄”则象征中和,所以心中应保持纯洁,气息要和谐。因此有“素锦衣裳,黄云带”的说法。


  当身体偶尔感到不适时,呼吸会变得不顺畅,造成喘息,此时应保持宁静,以调和病情。六种气候因素,即风、寒、暑、湿、燥、火,如果其中某一方面过于强烈,就可能导致疾病;但只要能够调和这些因素,疾病就能得到改善。《道书》中提到,身体的各个部位,如头面、脏腑和骨节,都有与之对应的神明。


  白元是指肺的神明。保持白元,就是将心神凝聚与气息相结合。道家修炼中,不需要依赖眼睛去看,也不需要耳朵去听。长久的观视,并不是指眼睛向外张望,而是心神向内观察。内视也被称为返观。


  人如果能够通过反观内照的修行,自然能够免受自然灾害的侵扰。如果能够长期坚持这种修行,身体就能够保持常存的状态。然而,调节呼吸时最重要的要诀是:既不能拘泥于具体的形象,也不能过于空泛而缺乏根基。能够合乎虚无,就不会执著于形象;能够进入丹田,就意味着有根基。要做到不执着于色相与空无,不要忘记也不要助力,这才是真正的口诀。


  学者在进行呼吸调和时,口中应该自然产生甘凉的津液,顺畅地吞咽,借助意念将其引导向下,再以精神之火焚炼,使津液转化为气,滋润全身,最后汇聚到下田。这是为了培育生命的本源,因此称为“玉池清水灌灵根”。


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